USUL FIQH 2: TAQLID

PENGENALAN

Tidak semua orang berupaya memahami hukum Islam secara langsung dari dalil atau sumbernya, mengikat kecerdasan, daya tangkap dan ilmu yang dimiliki seseorang tidaklah sama. Bagi mereka yang memenuhi persyaratan ijtihad sebagaimana telah disebutkan di atas, mereka akan sanggup melakukan hal tersebut, yakni mengatahui, memahami dan menggali hukum Islam dari sumber atau dalilnya secara langsung. Mereka merupakan para mujtahid yang pelbagai tingkat.

Bagi mereka yang tidak memiliki persyaratan ijtihad, tentu tidak berupaya untuk mengetahui hukum Islam yang harus diamalkannya secara langsung dari dalil atau sumbernya. Untuk mengetahui hukum Islam yang akan diamalkan mereka harus mengetahuinya melalui mujtahid.

Sejarah timbulnya taqlid dalam tubuh umat Islam pertama kali terjadi pada awal abad ke-4 hijrah. Munculnya taqlid dipengaruhi oleh adanya mazhab dalam memahami ajaran-ajaran hukum Islam.Secara umumya, taqlid memang tidak mungkin dihindarkan. Maka dari sinilah muncul persoalan taqlid. Sama ada ianya dibenarkan atau tidak, serta keadaan-keadaan yang berkaitan dengannya, oleh itu, kertas kerja ini akan mengupas lebih lanjut berkenaan isu taqlid ini.

PENGERTIAN TAQLID

Pengertian taqlid dari segi bahasa iaitu taqlid itu berasal daripada perkataan qallada ( قلد ), yang bermaksud membelenggu sesuatu di leher.

Manakala pengertian dari segi istilah ialah taqlid menurut ulama usul fiqh ialah beramal dengan pendapat orang lain tanpa mengetahui hujah dan dalilnya. Selain itu taqlid juga ialah mengikuti atau menerima pendapat orang lain tanpa mengetahui dasar dan dalil secara bukti kenapa ia berpendapat demikian. (Abdul Latif Muda& Rosmawati Ali 1997 :273)

Dalam hal ini juga taqlid ialah orang yang mengikut orang lain dengan membuta tuli, iaitu mengikuti pendapat orang lain tanpa mengetahui dasar pengambilannya. Orang yang menerima pendapat orang lain itu dinamakan muqallid.

Menurut al-Ghazali, taqlid ialah mengikut pendapat orang tanpa hujjah. Kemudian menurut Dr. Wahbah al-Zuhaily telah menjelaskan bahawa taqlid pada istilah ialah mengambil perkataan atau pendapat orang lain tanpa mengetahui dalilnya (ibid).

Maka, secara umumnya, taqlid ialah mengikut atau mengambil pendapat orang lain yang tidak mengetahui dalilnya dan tanpa hujjah yang kuat.

HUKUM TAQLID

Pada dasarnya Islam dan syariat mencela dan tidak menyukai orang yang tidak bertaqlid, kerana ia mengikut tanpa sebarang dalil dan bukti. Dalilnya sebagaimana berikut:

Sebagaimana firman Allah s.w.t yang bermaksud:

#sŒÎ)ur Ÿ@ŠÏ% ãNßgs9 (#qãèÎ7®?$# !$tB tAt“Rr& ª!$# (#qä9$s% ö@t/ ßìÎ6®KtR !$tB $uZø‹xÿø9r& Ïmø‹n=tã !$tRuä!$t/#uä 3 öqs9urr& šc%x. öNèdät!$t/#uä Ÿw šcqè=É)÷ètƒ $\«ø‹x© Ÿwur tbrß‰tGôgtƒ ÇÊÐÉÈ

Maksudnya:

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah.” Mereka menjawab “(Tidak), bahkan kami (hanya) menurut apa yang kami dapati datuk nenek kami melakukannya”. Patutkah (mereka menurutinya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (apa pun tentang perkara-perkara agama), dan tidak pula pendapat petunjuk hidayah (dari Allah)”?

Selain itu, Allah s.w.t berfirman lagi (surah al-Baqarah 2:170) :

#sŒÎ)ur Ÿ@‹Ï% óOçlm; (#öqs9$yès? 4’n<Î) !$tB tAt“Rr& ª!$# ’n<Î)ur ÉAqß™§�9$# (#qä9$s% $uZç6ó¡ym $tB $tRô‰y`ur Ïmø‹n=tã !$tRuä!$t/#uä 4 öqs9urr& tb%x. öNèdät!$t/#uä Ÿw tbqßJn=ôètƒ $\«ø‹x© Ÿwur tbrß‰tGöku‰ ÇÊÉÍÈ

Maksudnya:

“Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah menurut kepada apa yang telah diturunkan oleh Allah (al-Quran), dan kepada rasul-Nya )yang menyampaikannya)”, mereka menjawab: “Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati datuk nenek kami mengerjakannya”. Adakah (mereka akan menurut juga) sekalipun datuk nenek mereka tidak mengetahui apa-apa dan tidak pula mendapat hidayah petunjuk”?

HUKUM TAQLID DAN PENDAPAT ULAMA

Taqlid merupakan suatu perkembangan baru. Ia bermula pada abad ke-4 hijrah. Ulama tidak ada kata sepakat terhadap taqlid. Pendapat ulama sebagaimana berikut:

Pendapat Mengharuskan Taqlid

Pendapat yang mengharuskan taqlid dengan membawa alasan dan hujah mereka, antaranya ialah:

Tidak semua manusia mempunyai ilmu pengetahuan yang tinggi dan kelebihan dalam berfikir, terutamanya orang awam. Untuk orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk mencari dalil dan mengenali Allah dengan dalil terperinci wajib bertaqlid dalam akidah begitu juga dalam fekah, kerana mereka tidak dapat memahami nas dan tidak dapat mengisbatkan hukum sendiri. Mereka wajib bertaqlid kepada pendapat mujtahid. (Abdul Latif Muda& Rosmawati Ali 1997 : 275).Ulama ini menbawa dalil:

Dalil al-Qur’an.

Sebagaimana firman Allah s.w.t yang bermaksud :

!$tBur $uZù=y™ö‘r& ÆÏB y7Î=ö6s% žwÎ) Zw%y`Í‘ ûÓÇrqœR öNÍköŽs9Î) 4 (#þqè=t«ó¡sù Ÿ@÷dr& Ì�ø.Ïe%!$# bÎ) óOçGYä. Ÿw tbqçHs>÷ès? ÇÍÌÈ

Maksudnya:

Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (Wahai Muhammad), melainkan dari kalangan orang-orang lelaki, yang Kami wahyukan kepada mereka. Oleh itu, bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan agama, jika kamu tidak mengetahuinya ( Surah al-Nahl, 16:43).

Dalam ayat tersebut menjelaskan dan memerintahkan sesiapa yang tidak mengetahui dan tidak memahami sesuatu supaya bertanya kepada orang yang mengetahuinya.

Dalil ijmak

Semenjak zaman Sahabat lagi telah disepakati bahawa orang awam sentiasa bertanya dan meminta fatwa daripada ulama dan mujtahid. Mujtahid pula memberi fatwa dan hukum yang diminta itu tanpa menghuraikan dalil dan tanpa memberi dalil dengan panjang lebar kepada mereka, dengan itu menunjukkan bahawa bertaqlid daripada kalangan orang awam adalah harus. (Abdul Latif Muda& Rosmawati Ali 1997: 275)

Berdasarkan hujah tersebut, ijtihad tidak boleh dilakukan oleh semua orang. Ia hanya boleh dilakukan oleh mujtahid dan orang yang mencukupi syarat tertentu. Untuk itu, orang awam perlu bertaqlid kepada mazhab tertentu untuk beramal dengan sesuatu hukum syarak. Selain itu juga dengan bertaqlid, orang awam mendapat keyakinan dengan bersandar kepada orang yang mempunyai kepakaran dari segi ilmu. (ibid)

Walaupun taqlid itu harus, namun ulama mazhab memberi kelonggaran dan tidak memaksa sesiapa pun mengikuti pendapatnya. Antara pendapat ulama mazhab tentang harus taqlid ialah: (Abdul Latif Muda&Rosmawati Ali 1997: 276)

1) Menurut pendapat Abu Hanifah: Sekiranya pendapatku ini menyalahi kitab Allah dan Sunnah rasul, tinggalkanlah pendapatku ini. (ibid)

2) Menurut pendapat Abu Yusuf: Tidak ada sesiapa pun yang boleh mengikuti pendapat kami, iaitu mazhab Hanafi, sehinggalah dia mengetahui atas dasar apa kami berpendapat demikian. (ibid)

3) Menurut pendapat Imam Malik: Aku hanya seorang manusia biasa dan mungkin tersalah dan mungkin pula benar. Oleh itu, telitilah pendapatku ini, sekiranya ia benar dan sama dengan al-Quran dan al-sunnah, maka ikutilah dan berpeganglah. Sekiranya ada yang tidak sesuai dengan al-Quran dan al-sunnah maka tinggalkan.(ibid)

4) Menurut pendapat Imam Syafie: Perumpamaan orang yang menuntut ilmu tanpa dalil seperti tukang kayu yang membawa seberkas kayu di malam hari dan dalamnya ada ular yang akan memagutnya, sedang ia tidak mengetahuinya. (ibid)

5) Menurut pandapat Imam Ahmad: Jangan engkau bertaqlid kepadaku dan jangan pula kepada Imam Malik, al-Thauri dan al-Auza’i, tetapi ambillah dari tempat ia diambil, iaitu sumber dan asal pendapat mereka. Imam Ahmad menambah lagi, di antara tanda seseorang itu tidak faham ialah ia bertaqlid dalam urusan agama kepada orang lain. (ibid)

Pendapat Tidak Mengharuskan Taqlid.

Pendapat ulama yang tidak mengharuskan taqlid, baik dalam fekah dan akidah dengan membawa alasan dan hujah mereka, antaranya ialah:

1) Allah sentiasa memerintahkan manusia supaya berfikir dan mengenali-Nya untuk pengukuhan akidah, begitu juga dalam fekah. Oleh itu bertaqlid merupakan perkara yang benar-benar bercanggah dengan syarak. (ibid)

2) Tidak ada hadis, sahabat dan tabi’in yang menegah orang awam berfikir dalam perkara akidah dan fekah.

PENDAPAT ULAMA TAQLID HUKUM SYARAK AMALIAH.

Ulama berselisih pendapat dalam hal ini iaitu:

Pendapat jumhur

Jumhur ulama berpendapat seseorang itu tidak boleh bertaqlid secara mutlak. Hal tersebut bertujuan supaya setiap orang Islam belajar dan berusaha mengetahui hukum dan landasan hukum beserta dalilnya supaya mereka dapat beramal atas dasar ilmu, bukan ikutan. Untuk itu, mengikut pendapat jumhur tersebut tidak boleh bertaqlid adalah secara umum sahaja kerana secara khususnya ia tidak mungkin tercapai. Memandangkan sekiranya semua orang mesti belajar untuk mengetahui dalil dan dasar agama dengan mendalam, maka ilmu lain akan terbengkalai dan tidak sempurna bidang lain yang juga dikira penting.

Pendapat sebahagian ulama

Sebahagian ulama pula berpendapat wajib bertaqlid secara mutlak dan mengharamkan berfikir sendiri. Hal itu kerana sekiranya setiap orang berfikir sendiri dalam perkara syarak, maka akan menjadi huru hara dan porak peranda dalam masyarakat dan agama. (Abd Latif Muda&Rosmawati Ali 1997 :277 )

Pendapat ulama sederhana

Ulamak lain yang bersikap pertengahan mengatakan bahawa wajib bertaqlid atas orang awam dan mereka yang lemah ilmu agamanya dan haram bertaqlid bagi mereka yang mujtahid. Pendapat ketiga ini adalah dikira pertengahan dan rajih. Mereka yang alim dan mujtahid wajib berijtihad dan haram bertaqlid, tujuannya ialah supaya dapat mengembangkan hukum dan mengeluarkan fatwa dan membetulkan kesilapan dan sebagai ikutan serta panduan orang awam. Manakala orang awam yang tidak mampu dan rendah agamanya wajib bertaqlid kepada ulama yang mujtahid dengan wajib mengetahui hukum-hukum dan tidak wajib mengetahui dasar pengambilan hukum tersebut. (ibid)

Sebagai rumusannya, melalui pendapat ulama yang mengatakan wajib bertaqlid secara mutlak, baik di kalangan ulama mahu pun orang awam kurang tepat. Hal tersebut boleh menyebabkan ilmu menjadi beku dan tidak berkembang, sedangkan masalah sentiasa wujud dan mestilah berijtihad dalam mengeluarkan hukum terhadap masalah baru. Sesuai dengan kaedah umum: Percubaan hukum dengan sebab perubahan zaman dan Islam itu sesuai untuk semua keadaan, zaman dan tempat. (ibid)

SEJARAH PERKEMBANGAN TAQLID.

Taqlid merupakan zaman kelima atau juga dikenali dengan Zaman Taqlid Mazhab. Menurut pendapat sesetengah pengkaji, zaman tersebut bermula pada pertengahan kurun ke-4 hijrah dan berakhir pada penghujung kurun ke-13 hijrah. Pada zaman tersebut kecenderungan semangat untuk mengeluarkan ijtihad di kalangan ulamaf fiqh telah menurun secara mendadak. Sebaliknya, tersebar secara meluas budaya taqlid, iaitu berpegang kepada mazhab-mazhab fiqh tertentu serta menyokong para imam ikutan mereka. (Abdul Latif Muda 2003: 155)

Justeru, ulama yang ada pada waktu itu majoritinya mengikuti dan mengembangkan hukum yang telah diistinbatkan oleh para mujtahid sebelumnya, tanpa berusaha untuk melaksanakan kajian baru. Hakikatnya zaman kelesuan serta bertaqlid kepada imam-imam mazhab tertentu menjadi semakin meluas pada zaman tersebut dan keadaan ini telah memberi kesan kepada politik, budaya hidup suasana dan juga wilayah kekuasaan Islam yang telah berpecah belah menjadi beberapa wilayah. Keadaan tersebut berterusan hinggalah tercetusnya Perang Salib yang telah diketuai oleh Salahuddin al-Ayyubi yang dibangkitkan untuk mengembalikan serta menyatupadukan semula seluruh kaum muslimin dan kekuasaan Negara Islam. (ibid)

Bermula pertengahan kurun ke-4 hijrah, kekuasaan dan negara Islam mulai lemah. Hal ini terjadi ekoran wilayah yang berada di bawah pemerintahan Islam mulai berpecah-belah. Seterusnya kaum muslimin yang sebelumnya bersatu di bawah satu kuasa mulai berpecah kepada wilayah-wilaah kecil. Selain daripada itu, keadaan ini juga membawa kepada perpecahan dari sudut perundangan dan pentadbiran yang sekaligus menyebabkan hilangnya negara dan wilayah yang dikuasai oleh pemerintah Islam. Perkembangan perundangan Islam yang berlangsung pada zaman tersebut secara lebih khususnya dapat dibahagikan kepada dua fasal iaitu; (ibid)

Fasal pertama: Menjurus ke arah taqlid dan beku.

Ia bermula pada pertengahan kurun ke-4 hijrah hingga pertengahan kurun ke-7 hijrah, iaitu dari tahun 350 hijrah hingga jatuhnya Kota Baghdad kepada tentera Hulagu pada tahun 656 hijrah. Tempoh zaman tersebutlah berlakunya kemerosotan serta menurun minat untuk berijtihad secara rasmi di kalangan ulama. Justeru itu majoriti ulama fiqh yang ada sepanjang waktu itu hanya memberi tumpuan mengambil hukum daripada para Imam mujtahid yang sebelumnya. Ekoran itu, kedudukan mazhab-mazhab Sunni yang diikuti kian kukuh, sebaliknya pula berlaku kemunduran dalam sudut perbahasan, penyelidikan hukum-hukum syariat juga ijtihad daripada sumbernya secara langsung. (ibid :156)

Oleh itu, zaman taqlid telah memberi kesan yang tidak baik kepada perkembangan ijtihad dan pemikiran ulama. Antara yang ketara ialah, lemahnya penggubalan undang-undang, terhentinya kegiatan ilmiah serta melemahkan kegiatan berfikir. Apabila menular gejala taqlid tersebut menyebabkan ulama pada waktu itu terkurung pemikiran mereka. Ia merangkumi taqlid dalam lingkungan furuk atau pecahan juga usul pada imam mazhab. Lebih jauh daripada itu, terdapat sesetengah pula menegah dan mengharamkan diri mereka kurungan tersebut dan mereka bagaikan tidak mahu dan mereka bagaikan tidak mahu dan tidak lagi menumpukan pemikiran mereka untuk meneliti dan memerhati nas-nas syarak serta prinsip umum. (ibid : 157)

Disebabkan itu, terdapat wilayah-wilayah Islam pada waktu itu mulai melaksanakan dan berpegang teguh dengan sesuatu mazhab secara khusus, tanpa membuak ruang kebebasan atau pendedahan kepada mana-mana mazhab lain. Lama kelamaan budaya dan sikap tersebut menyebabkan tersebarnya pengaruh fanatik atau taksub terhadap mazhab tertentu yang mereka ikuti. Ulama yang ada pada waktu itu seolah-olah menyekat serta menyekang budaya kebebasan membuat kajian dan menerima mazhab lain dan tidak cuba untuk keluar daripada mazhab yang mereka ikuti. (ibid)

Fasal kedua: Menjurus Kebangkitan Ijtihad

Bermula pada pertengahan kurun ke-7 hijrah hingga lahirnya Majallah al-Adliyyah. Secara praktikalnya ia bermula pada tahun 656 hijrah hingga tahun 1286 hijrah. Konteks tersebut walaupun pada umumnya dikenali dengan Zaman Taqlid, namun begitu secara lebih terperincinya pada fasal ini ia telah menampilkan arus kebangkitan dan seruan supaya keluar daripada belenggu taqlid sekaligus membuka semula pintu ijtihad yang telah ditutup.(ibid)

SYARAT-SYARAT TAQLID

Sepertimana yang telah diketahui bahawa erti taqlid ialah mengambil perkataan atau mengikut orang lain tanpa mengetahui dalil dan hujahnya. Hal ini berlaku apabila seseorang yang tidak mampu atau layak untuk berijtihad adalah dilarang berbuat demikian bagi mengelakkan kesilapan dalam berijtihad apatah lagi jikalau seseorang itu tidak pakar dan tidak mempunyai syarat-syarat ijtihad untuk menjadi mujtahid dan mutlaq atau mujtahid peringkat bawahan. (A. Hanafie 1965: 160)

Adapun syarat-syarat taqlid boleh dibahagi dua iaitu:

a) Syarat pada orang yang bertaqlid.

b) Syarat pada perkara-perkara yang diikuti

Syarat pada orang yang bertaqlid.

Syarat bagi orang boleh bertaqlid ialah orang awam (orang biasa) yang tidak mengerti cara-cara untuk mencari dan mempelajari hukum syariat. Maka, ia dibolehkan mengikut pendapat orang yang lebih pandai dan alim dalam soal hukum syariat serta mengamalkannya. .(A. Hanafie 1965: 160)

Adapun orang yang pandai dan sanggup mencari sendiri hukum-hukum syariat, maka adalah harus berijtihad sendiri bila waktunya masih cukup. Tetapi apabila waktu untuk berijtihad sudah sempit dan dikhuatirkan akan ketinggalan waktu untuk mengerjakan hal yang lain seperti dalam soal-soal ibadat. Maka dalam hal demikian menurut suatu pendapat dibolehkan mengikut pendapat orang lain yang lebih arif atau lebih pandai berkaitan sesuatu hukum syariat. (ibid).

Syarat pada perkara-perkara yang diikuti

Syarat-syarat pada perkara yang diikuti terbahagi dua iaitu:

a) Hukum akal

b) Hukum syarak

Hukum akal

Dalam hukum akal tidak boleh bertaqlid kepada orang lain, seperti mengetahui adanya zat yang menjadikan alam serta sifat-sifatNya dan hukum akal yang lainnya kerana jalan menetapkan hukum-hukum tersebut ialah akal, sedang setiap orang mempunyai akal. Oleh sebab itu tidak ada gunanya bertaqlid kepada orang lain. (ibid).

Tuhan mencela keras taqlid dalam soal tersebut dengan firmanNya di dalam surah al-Baqarah ayat 170:

Maksudnya:

“Apabila dikatakan kepada mereka" Turutlah akan apa yang telah diturunkan oleh Allah" mereka menjawab: "(Tidak), bahkan Kami (hanya) menurut apa Yang Kami dapati datuk nenek Kami melakukannya". Patutkah (Mereka menurutnya) sekalipun datuk neneknya itu tidak faham sesuatu (Apa pun tentang perkara-perkara agama), dan tidak pula mendapat petunjuk hidayah (dari Allah)”?

Hukum syarak

Hukum syarak dapat dibahagi dua iaitu:

1) Hukum pada soal ibadat yang umum yang diketahui dengan pasti dari sudut agama, seperti wajibnya solat lima waktu, puasa, zakat dan haji. Kemudian tentang hukum haramnya zina dan minuman keras. Dalam soal-soal tersebut tidak boleh taqlid kerana semua orang dapat mengetahuinya. .(ibid: 161)

2) Hukum pada soal ibadat yang khusus yang diketahui dengan cara penyelidikan dan mencari dalil seperti soal-soal ibadat yang kecil. Maka, dalam soal-soal seperti ini dibolehkan seseorang itu bertaqlid kepada mujtahid yang memenuhi syarat untuk mencari hukum yang benar. .(ibid)

Alasan-alasan atau hujah yang dibolehkan seseorang itu bertaqlid ialah:

1. Firman Allah S.W.T :-

!$tBur $uZù=y™ö‘r& ÆÏB y7Î=ö6s% žwÎ) Zw%y`Í‘ ûÓÇrqœR öNÍköŽs9Î) 4 (#þqè=t«ó¡sù Ÿ@÷dr& Ì�ø.Ïe%!$# bÎ) óOçGYä. Ÿw tbqçHs>÷ès? ÇÍÌÈ

Maksudnya:

“Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (Wahai Muhammad), melainkan dari kalangan orang-orang lelaki, yang Kami wahyukan kepada mereka. Oleh itu bertanyalah kamu (Wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.” (Surah al-Nahl, 16:43)

Berdasarkan pada dalil di atas, orang yang bertanya ialah orang yang tidak tahu tentang sesuatu yang tidak diketahui kerana dalil perintah di sini berkaitan ketidaktahuan sesuatu hukum. (ibid).

2. Para sahabat memberikan fatwa kepada orang-orang biasa (awam) dan tidak menyuruh mereka untuk mendapatkan tingkatan ijtihad.

3. Ulama telah bersepakat bahawa setiap orang termasuk orang awam diharuskan mengetahui hukum-hukum syariat dengan bertanya kepada orang-orang yang mempunyai ilmu yang tinggi di dalam bidang agama.

JENIS-JENIS TAQLID

Taqlid mempunyai dua jenis iaitu taqlid umum dan taqlid khusus.

Taqlid yang umum :

Seseorang yang berpegang pada suatu mazhab tertentu dan ia mengambil rukhsoh-rukhsoh dan azimah-azimah dalam semua urusan agamanya. (Muhammad Salih al- ‘Uthaimin 2001 :135).

Para ulama berbeza pendapat di dalam masalah ini. Di antara mereka ada yang berpendapat wajibnya hal tersebut disebabkan menurut mereka bahawa orang-orang mutakhirin tidak mampu untuk berijtihad. Di antara mereka ada yang berpendapat seseorang yang bertaqlid pada mazhab tertentu adalah haram kerana apa yang ada padanya dari keharusan yang mutlak dalam mengikut orang lain selain daripada Nabi Muhammad s.a.w (ibid).

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah berkata “ Sesungguhnya dalam pendapat yang mewajibkan taat kepada selain Nabi dalam segala perintah dan larangannya adalah menyelisihi ijmak dan tentang kebolehannya masih lagi dipersoalkan” (ibid)

Beliau juga berkata: “ Barangsiapa memegang suatu mazhab tertentu, lalu ia melaksanakan yang menyelisihi mazhabnya tanpa taqlid kepada ulama lain yang memberinya fatwa dan tanpa pembuktian dengan dalil yang menyelisihinya serta tanpa uzur syarie yang menunjukkan halalnya perbuatan yang dilakukannya, maka ia adalah orang yang mengikuti hawa nafsunya dan ini adalah mungkar.

Adapun jika menjadi jelas baginya apa-apa yang mengharuskan adanya tarjih pendapat yang satu atas yang lainnya, baik dengan dalil-dalil yang terperinci jika ia mengetahui dan memahaminya, atau ia melihat salah seorang ulama yang berpendapat adalah lebih ‘alim (tahu) tentang masalah tersebut daripada ulama yang lain, yang mana ulama tersebut lebih bertaqwa kepada Allah terhadap apa-apa yang dikatakannya, lalu orang itu merujuk dari satu pendapat ke pendapat lain. Maka dalam hal seperti ini dibolehkan bertaqlid bahkan wajib dan al-Imam Ahmad telah menegaskan akan hal tersebut. ( Muhammad Salih al- ‘Uthaimin 2001:135).

Taqlid yang khusus :

Seseorang mengambil pendapat tertentu dalam hal tertentu, maka ini dibolehkan jika dia lemah atau tidak mampu untuk mengetahui yang benar melalui ijtihad, sama ada lemah secara hakiki atau ia mampu tetapi dengan kesulitan yang sangat (ibid).

SEBAB-SEBAB TAQLID.

Terdapat lapan sebab yang membawa taqlid dan merebaknya dalam kalangan umat Islam dalam dunia:

Pertama : Kempen kuat yang teratur yang dijalankan oleh penyokong-penyokong mazhab menjadi begitu meresap ke dalam perasaan dan jiwa hingga mereka rasa bahawa mereka yang tidak mengambil suatu mazhab dianggap ahli bidaah. Perkara yang membantu mereka demikian, disebabkan separuh imam-imam mazhab mempunyai murid yang mendapat kedudukan yang tinggi dalam masyarakat dan ada perhubungan rapat dengan khalifah dan menteri, lalu mereka bekerjasama untuk mengembangkan mazhab dan menyokongnya dengan pelbagai cara, dan sememangnya khalifah itulah yang lebih mempunyai kesanggupan untuk menganjurkan orang ramai kepada aliran yang dikehendaki. Mazhab Syafie di negeri-negeri sebelah timur telah disokong perkembangannya oleh Sultan Nizam Al-Malik dan Salahuddin Al-Ayubi. (Hassan bin Haji Salleh 1973:191 )

Orang-orang Islam yang berasal dari arah Turki lebih condong kepada mazhab Hanafi. Maka sultan-sultan, menteri-menteri dan hartawan-hartawan menyokong mazhab ini dengan berbagai cara di antaranya membangunkan sekolah-sekolah yang mengajar mazhab ini. (ibid)

Kedua: Kurang kepercayaan kepada kadi-kadi. Kadi-kadi sebelum daripada peringkat yang kelima dipilih daripada kalangan ulama yang benar-benar berupaya mengistinbatkan hukum daripada kitab Allah dan Sunnah RasulNya dan mereka terdiri daripada orang yang terkenal dengan taqwa, jujur, zahid dan warak. Mereka menghukum dengan apa yang ternyata di dalam kitab Allah, Sunnah RasulNya dan athar salaf al-salih. Kadang-kadang mereka menanya mufti-mufti yang lain apabila mereka tidak sanggup dan tidak begitu yakin tentang hukum. Maka dengan ini membawa orang ramai menaruh kepercayaan yang penuh kepada mereka, kemudian keadaan itu menjadi rosak , disebabkan rasuah dan kezaliman hingga jawatannya itu boleh dijual beli. Inilah yang mendorongkan mereka mengambil harta benda orang ramai dengan jalan salah dan menjatuhkan hukuman yang zalim. Ini membawa orang ramai hilang kepercayaan. Oleh yang demikian, pihak berkuasa mengambil tindakan supaya kadi-kadi terikat dengan mazhab-mazhab yang tertentu supaya dapat mencegah mereka daripada telatah-telatah yang tidak bertanggungjawab. Dalam zaman itu mazhab-mazhab telah tertulis dan tersebar luas di negeri-negeri Islam. Maka tiap-tiap penduduk dalam sebuah negeri merasa kadi-kadi itu hendaklah dilantik daripada golongan ulama yang menganut mazhab penduduk0penduduk untuk menghukum dengan mazhab itu sahaja. (Hassan bin Haji Salleh 1973 : 192)

Ketiga : Penulisan mazhab-mazhab adalah menjadi faktor yang menjayakan taqlid sebab mereka tidak perlu mencari dan menyelidik semula dan ini juga menjadi faktor yang kuat untuk mengembang dan mengekalkan mazhab-mazhab. Cuba perhati mazhab-mazhab sahabat Rasulullah dan golongan Tabiin yang menjadi panduan kepada generasi kebelakangan dan menjadi kesan-kesan yang indah di dalam bidang perundangan. Bagaimana mazhab-mazhab tersebut yang begitu penting telah hilang begitu sahaja, mazhab-mazhab itu tidak disebut kecuali sekali sekala sahaja diterangkan dalam buku-buku yang memetik perselisihan di kalangan ulama, mazhab itu tidak ada pengikut yang mendukungnya. Faktor yang menghilangkan mazhab-mazhab Sahabat dan tabiin itu tidak lain dan tidak bukan ianya tidak ditulis. Kata Imam Syafie Rahmatullah Taala, Imam al-Laith lebih mendalam tentang fiqh daripada Imam Malik tetapi pengikutnya yang menghapuskan, yakni tujuan Syafie mengatakan demikian kerana para pengikut al-Laith tidak mengambil berat menulis dan membukukan pendapat-pendapat Imamnya serta menyebarkan kepada umum. (Hassan bin Haji Salleh 1973 : 193)

Keempat : Hasad dengki di kalangan ulama-ulama yang menyebabkan ramai ulama tidak berani muncul selaku orang mujtahid kerana takut difitnah oleh ulama lain di zamannya dengan bidaah, ini boleh membawa kemarahan orang ramai dan melibatkan diri kepada malapetaka (ibid).

Kelima : Ulama-ulama sangat gemar menonjolkan diri untuk memberi fatwa sebab apabila mereka bersikap demikian sudah tentu fatwanya akan ditentang dan dijawab oleh ulama yang lain, jadi membawa perbincangan yang tidak berkesudahan, maka terpaksalah diambil fatwa bagi suatu masalah menurut pendapat seorang Imam mazhab yang terdahulu. (ibid).

Keenam : Ulama bersikap keterlaluan meringkaskan ayat-ayat atau aliran bahasa dalam fiqh, ini menyebabkan pelajar-pelajar membuang banyak masa untuk memahami aliran bahasa yang boleh menghalang pelajar membentuk bakat fiqh (ibid).

Ketujuh : Rosak sistem pengajian. Ulama-ulama menghabiskan kebanyakan masanya dengan kerja-kerja yang tidak begitu mustahak tanpa ditekankan kepada yang mustahak seperti kegiatan mengistinbat hukum. (ibid: 194 )

Kelapan : Hilang kepercayaan terhadap diri sendiri dan hilang keazaman untuk berijtihad. (ibid)

Inilah sebab-sebab atau faktor-faktor yang membawa kepada taqlid dan merebaknya aliran ini kepada seluruh masyarakat Islam dalam dunia pada zaman-zaman kebelakangan ini. Jika tidak diperbaiki faktor-faktor di atas tentulah fiqh Islam akan kekal beku dan mundur seterusnya tidak dapat memainkan peranannya untuk memperbaiki masyarakat Islam.

FATWA ORANG YANG BERTAQLID

Allah Ta’ala berfirman ( al-Anbiyaa’ 21:7 ) :

!$tBur $uZù=y™ö‘r& š�n=ö6s% žwÎ) Zw%y`Í‘ ûÓÇrqœR öNÍköŽs9Î) ( (#þqè=t«ó¡sù Ÿ@÷dr& Ì�ò2Ïe%!$# bÎ) óOçFZä. Ÿw šcqßJn=÷ès? ÇÐÈ

Maksudnya:

“ dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (Wahai Muhammad) melainkan orang-orang lelaki Yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat); maka Bertanyalah kamu kepada AhluzZikri" jika kamu tidak mengetahui”.

Ahli al-dzikr ialah para ilmuan manakala orang yang bertaqlid tidak tergolong daripada para ilmuan yang diikuti. Sebaliknya dia mengikut orang lain. (Muhammad Salih al-‘Uthaimin 2001: 136 )

Abu Umar bin Abdul Barr telah berkata, “Ulama telah berijmak bahawa orang yang bertaqlid tidak dikira tergolong daripada para ilmuan. Sesungguhnya ilmu itu ialah mengenal pasti kebenaran melalui dalilnya.” (ibid).

Ibn al-Qayyim telah berkata, “Perkara ini seperti yang dikatakan oleh Abu Umar, sesungguhnya orang ramai tidak berselisih bahawa ilmu ialah pengetahuan yang terhasil daripada dalil. Sekiranya tidak ada dalil, ialah adalah taqlid.” (ibid :137)

Beliau kemudiannya membawa tiga pendapat dalam membenarkan fatwa dengan al-Taqlid seperti berikut :

Tidak boleh fatwa dengan al-taqlid kerana ini bukan ilmu dan fatwa tanpa ilmu adalah haram. Ini pendapat kebanyakan al-Hanabilah dan jumhur al-Shafi’iyyah.
Boleh dalam perkara berkaitan dirinya sendiri tetapi tidak boleh dalam memberi fatwa kepada orang lain.
Boleh sekiranya diperlukan dan tidak wujud cendekiawan yang mujtahid. Inilah pendapat yang terkuat dan diterima pakai. (ibid :137)

TAQLID SELAIN DARIPADA MAZHAB EMPAT.

Jika tidak wajib bertaqlid kepada mana-mana mazhab, adakah ia terhad kepada mazhab Hanafi, Maliki,Syafie dan Hanbali sahaja?

Terdapat dua hukum di sini iaitu pertama: tidak harus kerana tidak terhimpun (mudawwam) dan dibukukan serta tidak kemas dan tersusun (madbut) kerana lebih terdedah kepada kesilapan. Manakala hukum kedua ialah harus bertaqlid selain daripada Imam yang empat pada perkara yang tidak melibatkan fatwa.

Pendapat Al-‘Izz bin ‘Abd al-Salam ada mengatakan pensabitan sesuatu mazhab pada seseorang muqallid ialah zann (sangkaan) yang kuat bahawa ia adalah benar sekalipun Imam mazhab tersebut selain daripada Imam yang empat.

Manakala bagi pandangan Dr Wahbah al-Zuhaily, perbincangan di atas tidak melibatkan orang awam kerana mazhab mereka ialah mazhab yang dipakai oleh mufti. Orang awam tidak mampu untuk mengistinbat hukum, lalu mereka akan bertanya kepada mufti. Fatwa yang dikeluarkan oleh mufti akan diterima pakai tanpa mengambil kira fatwa tersebut bersumber daripada mana-mana mazhab.

ANTARA TAQLID PANDANGAN ULAMA DAHULU DAN SEKARANG.

Ikut Dalil dan Fakta, Buang Taqlid Buta

Islam adalah agama yang bina di atas hujah dan dalil. Sumber ajaran yang agung Islam adalah al-Quran dan as-Sunnah. Tiada Islam tanpa hujah dan dalil. Segala cakap kosong tanpa alasan tidak layak untuk di kaitkan dengan agama yang suci ini.

Islam adalah agama Allah yang Maha Mencipta Lagi Maha Mengetahui. Justeru, mustahil terdapat dalam ajaran Islam sesuatu yang menyanggahi fakta yang benar dan hakikat ilmiah. Setiap pendapat yang menggunakan nama Islam, namun tidak berpaksi hujah dan dalil dari al-Quran atau as-Sunnah, maka ia bukan ajaran Islam sekalipun yang memberikan pendapat itu menyangkutkan pada dirinya berbagai gelaran agama, atau memakai bermacam pakaian yang dikaitkan dengan agama. Demikian juga, setiap pandangan yang dikaitkan dengan Islam jika terbukti secara realitinya bercanggah dengan hakikat alam atau fakta sains yang pasti, atau kemaslahatan hakiki insan secara nyata maka ianya juga bukan dari ajaran Islam sama sekali. Kata sarjana Besar al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751H):

" Sesungguhnya syariah Islam itu binaan dan asasnya adalah atas segala hikmah dan kebaikan untuk manusia di dunia dan akhirat. Syariah Islam itu segalanya keadilan, kebaikan dan hikmah. Maka setiap perkara yang terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, dari rahmat kepada yang berlawanan dengannya, dari kebaikan kepada kerosakan, dari hikmat kepada sia-sia maka ianya bukan syariah Islam sekalipun diberikan takwilan untuknya". (Ibn Qayyim al-Jauziyyah 2000: 172).

Setiap pandangan mengenai Islam yang menyanggahi al-Quran atau al-Sunnah atau asas-asa kemaslahatan yang digariskan oleh syariah adalah tertolak tanpa mengira siapa pun tokohnya. Maka pendapat setiap orang sekalipun dia seorang mufti, atau tok guru atau ustaz boleh diterima atau ditolak, kecuali al-Quran dan as-Sunnah. Pendapat sesiapa pun sekali pun ulama besar berhak untuk dipertikaikan selagi tidak menepati nas-nas al-Quran dan as-Sunnah. Tiada siapa pun yang maksum dalam Islam melainkan rasul yang diutuskan. Setiap pandangan agama oleh seorang tokoh atau ustaz bukan semestinya ditelan bulat-bulat.

Firman Allah dalam Surah al-Isra ayat 36:

Ÿwur ß#ø)s? $tB }§øŠs9 y7s9 ¾ÏmÎ/ íOù=Ïæ 4 ¨bÎ) yìôJ¡¡9$# uŽ|Çt7ø9$#ur yŠ#xsàÿø9$#ur ‘@ä. y7Í´¯»s9'ré& tb%x. çm÷Ytã Zwqä«ó¡tB ÇÌÏÈ

Maksudnya:

Dan janganlah Engkau mengikut apa Yang Engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; Sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa Yang dilakukannya.

Kata al-Imam al-Syatibi (meninggal 790H): “Maka wajib bagi kita untuk mengikut orang yang terhalang daripada kesilapan (maksudnya RasululuLah S.A.W) dan berhenti daripada mengikut sesiapa yang tidak terhalang daripada silap apabila melihat kekeliruan pada ikutan tersebut. Bahkan kita bentangkan apa yang datang daripada para imam kepada al-Kitab dan al-Sunnah. Apa yang keduanya (al-Quran dan al-Sunnah) terima, maka kita terima, dan apa yang kedua tidak terima kita tinggalkannya.”. (Al-Syatibi :165).

Sekalipun menghormati dan beradab dengan ulama diperintahkan oleh nas-nas Islam, namun ini tidak pernah menghalang seseorang memberikan kritikan ilmiah atau mempersoalkan kembali pandangan diberikan mereka dengan tetap menjaga disiplin-disiplin agama.

Inilah pegangan sebenar para sarjana Islam yang muktabar sejak sekian lama. Lihat sahaja sarjana besar al-Hafiz al-Imam al-Zahabi (meninggal 748H) yang mengkaji tokoh-tokoh umat Islam. Al-Imam al-Zahabi ini ketika memperkatakan sirah tokoh ilmuan besar iaitu Waki’ Ibn al-Jarrah, beliau memuji kehebatan Waki’. Antaranya al-Zahabi menyebut “beliau antara lautan ilmu dan para imam huffaz (hadith)”. Kemudian beliau menyebut perkataan Yahya bin Aktham: “Aku bersahabat dengan Waki’ ketika di tempatnya dan musafir. Dia berpuasa al-dahr (setiap hari) dan mengkhatam al-Quran dalam satu malam”.

Al-Zahabi mengulas perbuatan Waki’ ini dengan katanya:

“Aku katakan: Ini adalah ibadah yang dikagumi. Namun untuk dilakukan oleh seorang imam dari kalangan para imam hadith adalah tidak wajar. Sesungguhnya telah sahih larangan Nabi a.s berpuasa setiap hari dan membaca (mengkhatam) al-Quran kurang daripada tiga hari. Agama itu mudah. Mengikut sunnah adalah lebih utama. Semoga ALLAH meredhai Waki’. Mana hendak dicari orang (yang hebat) seperti Waki’?! Namun begitu dia selalu meminum nabiz Kufah, yang memabukkan jika diminum banyak. Dia membuat takwilan dalam meminumnya (beliau tidak menganggap haram selagi tidak memabukkan). Jika dia tinggalkannya (tidak meminumnya) atas sikap warak adalah lebih baik untuknya. Ini kerana sesiapa yang menghindari syubhat maka selamatlah agama dan maruahnya. Sesungguhnya telah sahih larangan dan pengharaman nabiz berkenaan. Namun bukan di sini perbincangannya. Setiap orang boleh diambil dan ditinggalkan pendapatnya (kecuali RasululLah s.a.w). Tidak dijadikan contoh teladan kesalahan seseorang alim. ( Al-Zahabi : 142-144).

Sekalipun Waki’ ulama besar, namun kesilapan ilmiah mesti dinilai sebagai kesilapan ilmiah. Jelas, kita disuruh untuk menghormati orang lain terutama guru agama, namun ini tidak menghalang untuk kita bercakap benar beralaskan disiplin dan akhlak yang diajar oleh Islam.

TAQLID HUKUM TANPA KAJIAN

Sikap taksub mazhab fekah begitu kuat, sehingga mereka enggan melihat pandangan-pandang luar mazhab mereka yang mungkin lebih kukuh dan bermanfaat. Kelompok agama jenis ini hanya berusaha agar pengikutnya tidak keluar, sekalipun terpaksa menolak dalil yang sahih. Kata Dr. Yusuf al-Qaradawi: “Golongan yang taksub ini tidak membolehkan sesiapa yang mengikut sesuatu mazhab keluar daripadanya, sekalipun dalam beberapa masalah yang jelas kepada pengikut mazhab bahawa dalil mazhabnya lemah. Sehingga mereka menyifatkan sesiapa yang keluar mazhab sebagai tidak berpendirian.

Perbuatan ini sebenarnya mewajibkan setiap yang tidak diwajibkan oleh Allah SWT. Seakan-akan mereka menganggap imam-imam mazhab mempunyai kuasa membuat syariat dan perkataan mereka adalah hujah syarak yang dipegang dan tidak boleh dibangkang. Ini sebenarnya menyanggahi tunjuk ajar imam-imam mazhab itu sendiri, kerana sesungguhnya mereka telah melarang orang ramai bertaqlid kepada mereka atau selain mereka. Ini juga menyanggahi apa yang dipegang oleh golongan salaf umat ini iaitu para sahabah dan mereka yang selepas sahabat sepanjang kurun-kurun yang awal yang merupakan sebaik-baik kurun dan yang paling dekat kepada petunjuk Nabi. Justeru itu, para ulama besar umat ini dan para muhaqqiqnya membantah sikap melampau di dalam taqlid mazhab yang menyamai apa yang dilakukan oleh ahli kitab yang mengambil paderi dan pendita mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah”.(Yusuf al-Qaradawi 1991 : 202)

BERTAQLID PADA MAZHAB-MAZHAB.

Mazhab-mazhab masyhur yang wujud hingga sekarang ini ialah mazhab Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali. Malaysia bertaqlid kepada mazhab Syafie.

Menurut Al-Amidi, Ibn al-Hajib dan Kamal al-Humam, tidak wajib bertaqlid kepada seorang mujtahid (mazhab) tertentu. Dalam satu masalah, mereka boleh beramal dengan mazhab ini, kemudian dalam masalah lain mereka beramal dengan mazhab lain.

Berdasarkan pendapat ini, jika kita bertaqlid dengan mazhab Syafie dalam satu-satu masalah, tidak semestinya kita mesti bertaqlid dengan mazhab ini dalam semua masalah. Dibenarkan mengamalkan pendapat dari mazhab-mazhab lain.

Taqlid yang diharamkan ialah:

1. Bertaqlid kepada seseorang tanpa mengendahkan al-Quran dan Sunnah.
2. Bertaqlid kepada seseorang yang tidak diketahui kemampuannya berijtihad. (http://syededlee.tripod.com/keunggulanislam/id50.html. 29 Mac 2009)

Contoh:

Tidak mengikut mazhab tertentu dalam tatacara bersolat.

Ada pendapat yang mengatakan bahawa sekiranya seseorang itu tidak mengikuti satu mazhab tertentu di dalam ibadah solat maka dia telah dianggap melakukan talfiq kerana beranggapan meraka yang mengamalkan talfiq adalah suatu perbuatan yang diharamkan dan dengan itu solat yang tidak bertaqlid kepada hanya satu mazhab adalah tidak sah.

Melalui ayat dibawah Allah s.w.t mewajibkan bagi kita sekiranya terjadi sesuatu perselisihan pendapat samada dalam perkara yang pokok atau cabang dalam agama, hendaklah dirujuk semula kepada al-Qur’an dan al-Sunnah untuk mendapatkan kepastian tentang pandangan mana yang lebih benar dan tepat. Keengganan melakukan sedemikian mencerminkan sikap seseorang yang tidak beriman sepenuhnya kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala dan hari akhirat.Sebagaimana yang difirmankan oleh Allah:

$pkš‰r'¯»tƒ tûïÏ%©!$# (#þqãYtB#uä (#qãè‹ÏÛr& ©!$# (#qãè‹ÏÛr&ur tAqß™§�9$# ’Í<'ré&ur Í�öDF{$# óOä3ZÏB ( bÎ*sù ÷Läêôãt“»uZs? ’Îû &äóÓx« çnr–Šã�sù ’n<Î) «!$# ÉAqß™§�9$#ur bÎ) ÷LäêYä. tbqãZÏB÷sè? «!$$Î/ ÏQöqu‹ø9$#ur Ì�ÅzFy$# 4 y7Ï9ºsŒ ×Žö�yz ß`|¡ômr&ur ¸xƒÍrù's? ÇÎÒÈ

Maksudnya:

”Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) Rasul-Nya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya”. (Surah al-Nisa’ 4:59)

Maka dengan berdalilkan ayat-ayat di atas, Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah berpendirian untuk tetap berada di atas sunnah Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam dalam apa jua bentuk ibadah terutamanya dalam solat. Ini kerana Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

كما رأيتموني أصلي صلوا

Maksudnya:

”Solatlah kamu sekalian sebagaimana kamu melihat aku bersolat”.

Sabda Rasulullah s.a.w. ini secara jelas mewajibkan kita semua untuk mencontohi tatacara ibadah solat baginda. Ahl al-Sunnah berkeyakinan tidak ada manusia yang lebih sempurna solatnya selain Rasulullah s.a.w. kerana baginda merupakan contoh ikutan terbaik.

Berpijak atas dasar ini maka telah wujud kesepakatan antara keempat-empat imam mazhab untuk mengutamakan al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi s.a.w. dari pendapat mereka sendiri. Malah mereka melarang keras manusia untuk bertaqlid kepada mereka apabila pendapat mereka bertentangan dengan Kitabullah dan hadis-hadis tersebut.

Berkata Abu Hanifah rahimahullah, ”Kalau saya mengemukakan suatu pendapat yang bertentangan dengan al-Qur’an dan Hadis Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam, tinggalkanlah pendapatku itu”.

Malik bin Anas rahimahullah pula berkata, Saya hanyalah seorang manusia, terkadang salah, terkadang benar. Oleh itu, telitilah pendapatku. Bila sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, ambillah; dan bila tidak sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah, tinggalkanlah.

Selanjutnya al-Syafie rahimahullah juga pernah berkata, ”Bila kalian menemukan dalam kitabku sesuatu yang berlainan dengan hadis Rasulullah, peganglah hadis Rasulullah itu dan tinggalkanlah pendapatku itu”.

Ahmad bin Hanbal rahimahullah pula menyatakan sebagai berikut, ”Barangsiapa yang menolak hadis Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam, dia berada di jurang kehancuran”.

Oleh itu bolehlah kita rumuskan bahawa mazhab sebenar keempat-empat imam rahimahumullah tersebut berdiri atas tiga prinsip utama iaitu:

1. Kesahihan hadis Rasulullah shalallahu 'alaihi wasalaam.

2. Jika pendapat mereka bertentangan dengan sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam, mereka menolak pendapat mereka sendiri dan mengambil sabda Nabi shalallahu 'alaihi wasallam.

3. Jika ada hadis yang sahih dalam suatu masalah yang bertentangan dengan pendapat mereka, maka mereka menarik kembali pendapat mereka, baik ketika mereka masih hidup mahupun sesudah mereka meninggal.

Oleh itu bukanlah menjadi satu kesalahan untuk meninggalkan pendapat mazhab masing-masing apabila terjumpa hadis yang sahih dari Rasulullah s.a.w. Ini telah dipraktikkan oleh para pengikut imam-imam tersebut. Sebagai contohnya anak murid Abu Hanifah iaitu Muhammad bin Hasan dan Abu Yusuf rahimahumullah telah menolak satu pertiga dari pendapat gurunya. Begitu juga dalam ibadah solat ini yang mana ianya bukanlah menjadi satu kesalahan untuk berittiba’ kepada sunnah Nabi s.a.w. dan meninggalkan pendapat mazhab rasmi negara kita iaitu Mazhab al-Syafie kerana keempat-empat imam mazhab termasuk Muhammad bin Idris al-Syafie sendiri tidak rela pendapat mereka lebih diutamakan dari al-Qur’an dan al-Sunnah.

Mendahulukan hadis Nabi s.a.w. dari pendapat mazhab masing-masing bukanlah perbuatan talfiq yang tercela, malah telah menjadi kesepakatan bahawa kewajipan dalam beribadah adalah dengan mencontohi Rasulullah s.a.w. dalam segala permasalahan apatah lagi dalam ibadah yang paling utama dalam Islam iaitu solat. Mazhab-mazhab hanya bertindak sebagai sarana untuk memudahkan kita memahami hukum-hukum yang terkandung dalam al-Qur’an dan al-Sunnah.

Tentang amalan memilih-milih antara mazhab atau talfiq maka tidak ada satu nas dari al-Qur’an dan hadis yang mengharamkannya. Begitu juga tidak ada satu nas dari al-Qur’an dan al-Sunnah yang mewajibkan kita hanya mengikuti satu mazhab sahaja. Yang wajib kita patuhi tanpa berbelah bagi adalah Allah dan Rasul-Nya

Oleh itu tindakan sesetengah pihak yang melihat kesempurnaan ibadah solat itu hanya diiktiraf sekiranya ianya secocok dengan satu mazhab adalah tindakan yang tidak tepat dan bertentangan dengan syariat.

1) Budaya taksub mazhab ini harus dikikis dari jiwa setiap umat Islam. Perkara yang ingin ditekankan ialah sebenarnya tidak salah untuk mengikuti mazhab asalkan pendapat mazhab itu tidak lebih diutamakan dari al-Qur’an dan hadis Nabi shallallahu ’ alaihi wasallam. Dalam erti kata lain sekiranya di dalam sesuatu mazhab itu terdapat amalan yang bercanggah dengan al-Qur’an dan al-Sunnah maka hendaklah ditinggalkan pendapat mazhab tersebut. Disebabkan oleh bisikan syaitan, wujud di kalangan umat Islam yang begitu taksub terhadap mazhab masing-masing sehingga mereka beranggapan hanya mazhab mereka sahaja yang benar dan wajib ditaati dalam apa jua keadaan. (http://www.hafizfirdaus.com./ebook/PersoalanSolat/1.htm. 29 Mac 2009)

Memilih mazhab

Memilih-milih antara mazhab, sama ada seluruhnya atau sebahagiannya dinamakan talfiq. Dari sudut bahasa talfiq bererti:

Menyamakan atau merapatkan dua hujung barang yang berbeda atau membubuhkan atau menambahkan yang dipergunakan untuk suatu berita atau cerita.

Ensiklopedia Islam menerangkan beberapa maksud talfiq dalam konteks mazhab-mazhab fiqh Islam:

1. Menurut istilah para ahli fiqh, talfiq ialah mengikuti suatu hukum tentang suatu peristiwa dengan mengambilnya dari pelbagai mazhab.

2. Talfiq juga adalah sebutan bagi seseorang yang dalam beribadah mengikuti salah satu pendapat dari mazhab yang empat atau mazhab lain yang popular tetapi ia mengikuti pula mazhab yang lain dalam hal yang pokok atau salah satu bahagian tertentu.

3. Ada juga ulama yang mendefinisikan talfiq sebagai mengikuti atau bertaqlid kepada dua atau lebih imam mujtahid dalam melaksanakan suatu amal ibadah sedangkan kedua-dua imam yang bersangkutan tidak mengakui sahnya amal ibadah tersebut kerana tidak sesuai dengan pendapat mereka masing-masing.

4. Ada juga yang mendefinisikan talfiq dengan beramal dalam suatu masalah menurut hukum yang merupakan gabungan dari dua mazhab atau lebih atau menentukan hukum suatu peristiwa berdasarkan pendapat pelbagai mazhab. (ibid)

Secara umumnya terdapat tiga pendapat tentang hukum talfiq:

Pertama: Tidak boleh melakukan talfiq. Seseorang itu hendaklah tetap mengikuti satu mazhab sahaja.

Kedua: Dibolehkan talfiq hanya dalam suasana terdesak atau berkeperluan. Tidak boleh melakukan talfiq dalam kehidupan harian.

Ketiga: Dibolehkan talfiq dalam kehidupan sehari-harian tanpa terhad kepada suasana terdesak atau berkeperluan. (http://hafizfirdaus.com/ebook/PedomanMazhab/Chap11.php. 29 Mac 2009)

KESIMPULAN

Setiap muslim yang sudah sampai ilmunya kepada martabat boleh menimbang sendiri akan dalil-dalil far’iyyah (atau hukum perkara-perkara yang bersangkut paut dengan Feqah) ianya berhak mengikut mana-mana Imam Mazhab Feqah yang terkenal dan di samping itu seelok-eloknya ia hendaklah berusaha bersungguh-sungguh untuk mengetahui dan mencari dalil dalil yang dibawa oleh Imam Mazhab yang dianutinya itu, dan hendaklah ia menerima apa-apa sahaja tunjuk ajar yang disertakan dengan dalil yang diyakini.

Jika ia dapati orang yang memberi tunjuk ajar kepadanya itu benar dan layak serta berkebolehan, malah sepatutnya ia mestilah sentiasa berusaha menyempurnakan kekurangan ilmiahnya, walaupun ia sendiri sudah masuk ke dalam golongan ahli-ahli yang berilmu pengetahuan, sehingga ia betul-betul dapat sampai kepada martabat orang-orang yang boleh menimbang hukum-hukum far’iyyah (Feqah) itu dengan sendirinya atau (menjadi ahli mujtahid).