سد الذرائع

PENDAHULUAN

Tujuan al-Quran diturunkan kepada Nabi Muhammad S.A.W. melalui Jibril a.s. untuk memandu manusia ke arah kebaikan atau mencegah keburukan dan kemaksiatan seiring dengan syara’. Telah diketahui, terdapat banyak perkara diceritakan di dalam al-Quran seperti kisah-kisah al-anbia’, mengenai ayat-ayat yang mengandungi hukum-hakam dan sebagainya.

Namun begitu, ulama berselisih pendapat dalam menggunakan adillat al-ahkam untuk mengeluarkan hukum-hukum yang terdapat di dalam al-Quran. Adillat al-ahkam terbahagi kepada dua iaitu sumber dalil yang disepakati dan sumber dalil yang tidak disepakati. Sumber dalil yang disepakati ialah al-Quran, al-Sunnah Rasululllah S.A.W., ijmak dan qiyas. Manakala sumber dalil yang tidak disepakati ialah istihsan, istishab, ‘urf wa al-adah, shar’ man qablana, qawl al-sahabi, sadd al-dharai’, masalih al-mursalah dan sebagainya.

Walaupun begitu, penulisan ini akan membincangkan mengenai salah satu sumber dalil yang tidak disepakati iaitu sadd al-dharai’ secara terperinci dari sudut takrif, syarat, jenis, rukun, kehujahan ulama yang menerimaya sebagai sumber hukum, serta isu-isu semasa yang berkaitan dengannya.

MAKSUD SADD AL-DHARAI’

Sadd al-dharai’ adalah gabungan dua perkataan yang telah disatukan. Bagi memudahkan pemahaman gabungan tersebut, maksud setiap perkataan perlu dijelaskan secara satu persatu.

Sadd bermaksud mengangkat dan menghalang. Manakala al-dharai’ dari segi bahasa berasal daripada kata jamak bagi al-dhari’ah. Ia mempunyai makna yang berbeza, tetapi yang dimaksudkan dalam tajuk perbincangan ini ialah perantaraan atau jalan ke arah sesuatu perkara. (Abdul Karim Zaidan 1997 :195 )

Istilah ahli Usul Fiqh pula al-dhari’ah terdapat banyak pengertian berdasarkan kepada pemahaman ulama yang berbeza. Perbezaan ini lahir dari sudut gabungan perkataan al-sadd dengan perkataan al-dharai’. Bagi mereka yang menganggap perkataan al-dharai’ itu bermakna jalan, iaitu jalan ke arah perkara yang disyariatkan atau yang dilarang, maka mereka mengenepikan perkataan al-sadd (menutup atau menghalang) sebagai topik perbincangan mereka. Manakala mereka yang mengkhususkan maksud jalan di sini hanyalah digunakan pada perkara yang dilarang, maka mereka akan mengekalkan perkataan tersebut. Oleh yang demikian, ulama berbeza pendapat dalam mentakrifkan al- dhari’ah.

Al-dhari’ah ialah jalan-jalan atau perantaraan ( wasilah ) yang membawa wujudnya sesuatu sama ada mendatangkan kebaikan ( maslahah ) mahupun keburukan ( mafsadah ) baik perbuatan mahupun perkataan. Namun perkataan al-dharai’ biasanya diguna pakai pada sesuatu yang menjadi jalan atau perantaraan ke arah perkara yang diharamkan. Maka dihalang untuk melakukan sesuatu yang harus, yang boleh membawa kepada sesuatu yang haram, atau menutup jalan yang membawa kepada perbuatan yang dilarang disebut “sadd al-dharai”. ( Al-Khatib t. th : 5 )

Menurut ahli Usul Fiqh : al-dhari’ah adalah sesuatu yang bersambung dengannya yang mengandungi keburukan ( mafsadah ). ( Wahbah Zuhaili 1969: 181 )

Menurut Ibn Qayyim : Al-dhari’ah adalah jalan-jalan kepada sesuatu yang membawa kepada kebaikan ( maslahah ) yang dituntut dan perkara yang membawa kepada mafsadah adalah dilarang. ( ibid: 184 )

Menurut pendapat Al-Qarafi : al-dhari’ah ialah sesuatu perkara yang membawa kepada menghalang wajib melaksanakannya, membencinya ( makruh ) atau sunat melakukannya. Contohnya, jalan yang haram mestilah diharamkan manakala jalan yang wajib mestilah dilaksanakan seperti haji. ( ibid: 182 )

Pendapat mereka ini, dapat dirumuskan kepada tiga perkara : ( Wahbah Zuhaili 1969: 182 )

1) Tempat-tempat yang menjadi kesamaran.

2) Mengelak dan menjauhkan daripada sesuatu yang membawa kepada haram seperti jual

senjata ketika berlaku peperangan.

3) Membuka jalan kepada kemestian untuk mencapai maksudnya seperti usaha untuk melakukan

solat.

PEMBAHAGIAN SADD AL-DHARAI’

Para ulama telah membahagikan al-dharai’ kepada beberapa bahagian dan memberi hukum kepada setiap bahagian tersebut mengikut kesesuaian matlamat syariat. Antara kalangan ulama yang banyak membicarakan hal ini ialah Al-Qarafi, Al-Shatibi dan Ibn Qayyim. Secara umumnya, pengkategorian yang dibuat oleh Imam Al-Qarafi dan Al-Shatibi hampir sama. (Asjad Mohamed:109 )

Menurut Al-Qarafi, al-dharai’ dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu :

1) Secara ijmak ulama bersepakat bahawa ia adalah dilarang

Contoh :

a) Menggali lubang pada laluan orang muslimin, ia adalah satu jalan yang membawa kepada kebinasaan.

b) Mencaci maki berhala orang kafir kerana boleh menyebabkan dan khuatir mereka mencela Allah S.W.T.

Firman Allah S.W.T :

Ÿwur (#q™7Ý¡n@ šúïÏ%©!$# tbqããô‰tƒ `ÏB Èbrߊ «!$# (#q™7Ý¡uŠsù ©!$# #Jrô‰tã ÎŽö�tóÎ/ 5Où=Ïæ 3 y7Ï9ºx‹x. $¨Y­ƒy— Èe@ä3Ï9 >p¨Bé& óOßgn=uHxå §NèO 4’n<Î) NÍkÍh5u‘ óOßgãèÅ_ó�£D Oßgã¥Îm7t^ã‹sù $yJÎ/ (#qçR%x. tbqè=yJ÷ètƒ ÇÊÉÑÈ ( al-An’am 6: 108 )

Maksudnya:

Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang selain dari Allah, kerana kelak, mereka akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.

2) Al-dharai’ yang tidak diambil kira tanpa perselisihan.

Contoh :

a) Menanam pokok anggur, penanamannya dilarang kerana dibimbangi dijadikan arak.

3) Al-dharai’ masih diperselisihkan oleh para ulama sama ada diharuskan dan diharamkan.

Contoh:

a) Jual beli secara bertangguh ( al-ajil )

Imam Shatibi pula membahagikan al-dharai’ kepada empat bahagian dari segi akibat kemudaratan sesuatu perbuatan itu :

1) Perbuatan yang pasti mendatangkan kerosakan ( mafsadah ).

Contoh : Menggali perigi di hadapan pintu rumah pada waktu malam yang gelap yang akan mengakibatkan orang yang masuk ke dalam rumah tersebut pasti akan terjatuh ke dalam perigi tersebut. Perbuatan ini dan seumpamanya adalah dilarang dan dikenakan ke atasnya ganti rugi sekiranya berlaku kerosakan sama ada kerana kecuaiannya atau memang ada tujuan untuk mengenakan kemudaratan itu. (Asjad Mohamed: 109 )

2) Perbuatan yang mendatangkan sedikit mafsadah.

Contoh : Menggali perigi di tempat yang biasanya tidak akan menyebabkan orang terjatuh ke dalamnya. Perbuatan seperti ini kekal berada dalam perbuatan yang diharuskan berdasarkan hukum asal berupa keizinan am daripada syara’. Manfaat yang diperolehi daripada perbuatan itu lebih besar daripada kemudaratan yang mungkin terjadi sebagai akibat sampingannya, dan kemudaratan yang kecil tidak dikira di sisi syara’. ( ibid )

3) Perbuatan yang mempunyai anggapan ( zanniyy ) yang kuat akan mendatangkan mafsadah.

Contoh : Menjual buah anggur kepada pembuat arak. Dalam hal ini, sangkaan ( zanniyy ) yang kuat disamakan dengan yakin kerana itu penjualan seperti ini diharamkan ( di sisi al- Malikiyah dan al-Hanabilah ) kerana sangkaan yang kuat dalam hukum dikira seperti yakin dan mengharuskan muamalat seperti ini bererti tolong-menolong dalam dosa dan maksiat. ( ibid )

4) Perbuatan yang banyak mendatangkan mafsadah namun tidak mencapai peringkat yang ghalib dan tidak juga jarang berlaku.

Contoh : Bai’ al-‘Inah ( jual beli secara bertangguh ) membeli suatu barang dengan harga bertangguh dan menjual balik barang tersebut kepada penjualnya dengan harga yang berlainan. Ianya membawa kepada riba walaupun bukan suatu yang ghalib. (ibid )

Para ulama berselisih pendapat mengenai bahagian ini seperti berikut :

a) Imam Abu Hanifah dan Imam Syafie berpegang kepada hukum asal, kerana itu mereka tidak membatalkan akad tasarruf tersebut, kemungkinan berlaku mafsadah di sini tetapi tidak mencapai kepada peringkat yang meyakinkan dan tidak juga kepada sangkaan yang kuat (zanniyy ) kerana kemungkinan berlaku kerosakan atau bukan semata-mata andaian ( ihtimal ) dan tiada bukti ( qarinah ) yang menunjukkan salah satu daripada dua andaian itu yang lebih dominan. Selain itu, asas meletakkan hukum sama ada haram atau batal, iaitu sekiranya perbuatan itu mempunyai sangkaan yang kuat yang boleh membawa kepada kerosakan. Sebaliknya, jika akad atau perbuatan itu tidak zanniyy ia tidak boleh dianggap batal dan tergolong dalam perbuatan haram. Ia tidak dikira sebagai cuai dalam menggunakan ihtiyat bagi menjauhi mafsadah kerana ia bukan suatu yang ghalib walaupun ia banyak berlaku.(Ahmad Kamaruddin Haji Hamzah: 297 )

b) Imam Malik dan Imam Ahmad menetapkan bahawa perbuatan itu adalah haram dan akadnya batal. Dalam rangka ihtiyat, riba sering berlaku dalam jual beli ini walaupun tidak bertujuan sedemikian. Oleh itu, wajib ihtiyat dengan mendahulukan mafsadah dalam pelaksanaannya, kerana dalam bab ihtiyat apabila banyak berlaku mafsadah biasanya sampai ke peringkat sangkaan ( zanniyy ) yang kuat. Maka, perlu diutamakan untuk menolak kemudaratan daripada mengambil kemaslahatan. (ibid: 298 )

Manakala Ibn Qayyim juga membahagikan kepada empat bahagian secara terperinci: (Wahbah Zuhaili 1969: 184 )

1) Meletakkan al-dharai’ yang pasti mendatangkan mafsadah.

Contoh :

a) Meminum minuman yang memabukkan yang boleh merosakkan akal.

b) Zina yang membawa kepada percampuran nasab dan keturunan serta merosakkan institusi kekeluargaan.

2) Jalan yang membawa kepada harus, tapi niat membawa kepada keburukan.

Contoh:

a) Menghalalkan cina buta.

3) Jalan yang membawa kepada keharusan tapi tidak bermaksud kepada kerosakan dan biasanya ia membawa kepada kerosakan.

Contoh:

Mencela Tuhan orang musyrikin adalah harus tetapi perbuatan itu akan membawa kepada kerosakan kerana perbuatan itu menjadi sebab mereka akan membalas dengan memaki-maki Allah S.W.T.(ibid: 185 )

4) Jalan yang membawa kepada keharusan tetapi kadang-kadang membawa kepada kerosakan.

Ini bermaksud maslahahnya lebih kuat daripada mafsadah, dan jenis ini harus dalam syariat kerana memenuhi hajat atau darurat mengikut masa dan keadaan.

Contoh:

a) Melihat kepada tunangan untuk lebih mengenalinya.

Ulama bersepakat dalam hal ini tentang kemudaratan yang diharuskan kerana mempunyai kemaslahatan. Huraian tentang kemudaratan telah disebut oleh ulama beserta contohnya seperti berikut : (ibid: 186 )

i. Harus bagi orang Islam memberikan harta kepada kerajaan kafir bagi menolak sesuatu yang buruk berlaku, sekiranya jumlah muslimin yang tidak mampu untuk menjaga negara. Gambaran ini dianggap memberikan harta adalah sesuatu yang tidak baik tetapi dibolehkan untuk menjaga kemaslahatan yang lebih besar dan ini dikira darurat.

ii. Diharuskan bagi orang Islam memberi harta kepada musuh untuk menyelamatkan tawanan orang Islam. Pada asalnya memberi harta kepada musuh adalah haram kerana dapat memberi kemudaratan ke atas jemaah muslimin, namun, diharuskan untuk menolak kemudaratan yang lebih besar untuk menguatkan jemaah Islam dengannya.

iii. Memberi harta kepada seseorang yang zalim adalah haram. Ketika itu, berdosa ke atas orang yang menerima rasuah manakala orang yang memberi rasuah tidak dikira berdosa kerana wujudnya helah yang menolak kezaliman itu yang membawa kepada kebenarannya.

Satu golongan telah bertanya kepada Nabi tentang zakat yang telah diberikan kepada mereka walaupun mereka sebenarnya tidak layak menerimanya. Kisah tersebut berdasarkan sabda Nabi S.A.W (( Sekiranya salah seorang dari kamu telah mengeluarkan zakat disisiku di bawah kemampuannya sesungguhnya baginya neraka )). Umar berkata : Wahai Rasulullah! Bagaimana memberinya sedangkan dia mengetahui sesungguhnya ke atasnya neraka? Sabda Nabi: Bagaimana ingin mengatasinya? Mereka tidak menghiraukan melainkan masalahku.Allah menghiraukan aku kerana aku bakhil )) . Nabi bersabda : Dengan bukti ini mengharuskan untuk memberi harta walaupun orang yang mendapat harta tidak berhak untuk mendapatkannya. Sesungguhnya Allah mengharuskan sesuatu yang haram ketika darurat.

Setengah ulama mazhab Maliki dan Hanbali mengharuskan memberi harta bagi menjaga perjalanan jemaah haji yang menghalang mereka untuk sampai ke Kaabah melainkan dengan cara memberi harta.

Abdul Karim Al-Zaidan ( 1997 ) pula membahagikan perbuatan harus ( mubah ) yang boleh membawa ke arah keburukan ( jarang ) mendatangkan keburukan, seperti perbuatan lelaki memandang tunangnya yang pada umumnya tidak dibolehkan, atau menanam anggur, meskipun pada akhirnya buah anggur itu mungkin akan diproses oleh orang lain untuk dijadikan arak. Perbuatan seperti ini tidak dilarang dengan alasan ia mungkin membawa kepada keburukan, kerana keburukan yang ada padanya dianggap lemah ( sedikit ), sedangkan kebaikan ( maslahah ) yang diperolehi daripada perbuatan itu lebih besar. Dengan kata lain, bahayanya adalah lebih kecil berbanding manfaat yang diperolehi.

Di atas dasar inilah menjadi petunjuk hala tuju bagi perundangan Islam. Oleh sebab itu, syari’ menerima perkhabaran perempuan tentang tamat tempoh ‘iddahnya, sedangkan ada kemungkinan dia berbohong. Begitu juga keputusan pengadilan berdasarkan keterangan saksi, kemungkinan kesaksian itu adalah palsu, akan tetapi andaian kemungkinan ini adalah lemah maka ia tidak diambil kira di sisi syara’. Pembahagian-pembahagian tersebut adalah berdasarkan berikut:

1) Perbuatan yang jarang mendatangkan keburukan.

Contoh :

a) a) Lelaki memandang tunangnya yang pada umumnya tidak dibolehkan.

b) b) Menanam anggur meskipun pada akhirnya diproses untuk dijadikan arak.

2) Perbuatan yang banyak membawa kemudaratan ( mafsadah ), iaitu kemudaratannya lebih besar berbanding dengan kemaslahatannya seperti menjual senjata pada waktu peperangan dan menjual buah anggur kepada pembuat arak.

3) Perbuatan yang membawa kepada kerosakan atau keburukan ( mafsadah ) kerana digunakan oleh mukallaf bukan pada tempatnya. Contohnya seseorang menggunakan akad perkahwinan dengan tujuan menghalalkan suami kembali kepada isterinya yang telah dicerai talak tiga atau menggunakan akad jual beli sebagai cara untuk memperolehi riba seperti menjual sehelai kain dengan harga seratus secara bertangguh ( hutang ) dan membelinya daripada pembeli dengan harga RM 90 secara tunai. ( Abdul Karim Zaidan 1997: 246 )

RUKUN-RUKUN AL-DHARAI’

Melalui perbincangan mengenai bahagian-bahagian sadd al-dharai’ yang lalu, didapati bahawa al-dhari’ah mempunyai tiga rukun seperti berikut:

1) TINDAKAN

Ia merupakan rukun asas bagi al-dhari’ah kerana rukun kedua dan ketiga bergantung kepada kewujudannya. Tindakan yang dimaksudkan ini terdapat beberapa ulasan seperti berikut: ( Asjad Mohamed 2003 : 15 )

a) Tindakan ini kadang kala tidak diniatkan oleh pelaku untuk sampai kepada sesuatu kesudahan yang tidak dijangka, seperti seseorang yang mencaci Tuhan-Tuhan orang musyrikin kerana cinta kepada Allah serta kebenaran dan marah kepada orang kafir, tanpa berniat untuk menyebabkan mereka memaki Allah S.W.T. Lalu orang musyrikin mencaci Allah S.W.T sebagai balasan. Meskipun orang muslim tersebut tidak menyangka tentang kesudahan yang akan berlaku, tetapi perbuatan tersebut tetap dilarang kerana ia dianggap sebagai jalan ke arahnya. ( ibid )

b) Tindakan ini kadang kala diniatkan untuk mencapai matlamat yang lain iaitu selain daripada natijah atau hasil yang biasa berlaku pada segi adatnya seperti seorang yang bernikah bukan kerana tujuan asal pernikahan, tetapi dia berniat dengan nikahnya itu boleh menghalalkan waniata yang ditalak tiga ( bain ) bagi bekas suaminya untuk menjatuhkan talak tersebut. Walaupun nikah tersebut cukup rukun dan syaratnya tetapi ia tetap dilarang kerana boleh membawa kepada zina. ( ibid )

c)TTindakan merupakan rukun asas bagi al-dhari’ah kerana dengan kewujudannya membolehkan dua rukun yang lain wujud sama ada secara pasti atau jangkaan. ( ibid )

2) PENYEBAB

Ia merupakan elemen yang menghubungkan antara dua rukun al-dhari’ah iatu jalan dan hasil. Antara perkara yang berkaitan dengan rukun ini adalah seperti berikut:

a) Penyebab adalah suatu perkara ma’nawi ( tidak dapat dilihat ) yang dikira wujud sama ada setelah ia benar-benar menyebabkan sesuatu kejadian berlaku atau hanya secara jangkaan. ( Asjad Mohammed 2003 : 15)

Bentuk atau jenis penyebab yang pertama ( yang benar-benar menyebabkan sesuatu kejadian berlaku ) iaitu setiap perkara yang boleh menghasilkan suatu kesudahan atau kesan setelah ada jalan ke arahnya. Contohnya, berlaku perkara keji seperti zina setelah melihat kepada wanita yang bukan mahram dan bersembang dengannya secara berlebihan. ( ibid )

Manakala bentuk yang kedua (yang hanya dijangka menjadi penyebab suatu kejadian) terdapat beberapa gambaran:

Pertama: Pelaku berniat dengan suatu pelakuan untuk sampai kepada kesudahan yang lain melalui jalan yang ada seperti seseorang yang berakad nikah dengan wanita kerana berniat untuk menjadikannya halal bagi suami pertama. ( ibid )

Kedua: Pelaku tidak bermaksud menggunakan jalan itu untuk sampai kepada kesudahan yang elok tetapi dari segi adatnya ia merupakan jalan atau penyebab ke arah kesudahan tersebut. Misalnya, seorang yang menjual barangan dengan harga RM 200 bagi tempoh satu bulan, kemudian dia membeli salah satu barangan dengan RM100 secara tunai. Jadi, kita menganggapnya sengaja mencampurkan jualan dan tangguhan dalam suatu masa walaupun dia tidak berniat melakukannya. ( ibid )

Ketiga: Pelaku tidak bermaksud menggunakan jalan itu untuk sampai kepada kesudahan yang buruk tetapi ia mampu menyebabkan kesudahan itu berlaku seperti seorang yang menyembur racun untuk membunuh serangga pada sayuran atau buah-buahan. Tujuan bagi perbuatan ini diharuskan kepada pelaku untuk melakukannya, tetapi ia dilarang kerana dijangka boleh membawa kematian orang lain disebabkan keracunan. Sekiranya jangkaan seperti itu tidak wujud, maka hukum bagi jalan tersebut adalah harus. ( ibid: 16 )

Keempat: Pelaku atau mana-mana yang lain tidak bermaksud menggunakan jalan itu untuk sampai kepada kesudahan yang buruk, tetapi ia memang boleh menyebabkan kesudahan itu berlaku. Contohnya seorang yang menyembur racun untuk membunuh serangga pada sayuran atau buah-buahan. Tujuan perbuatan itu diharuskan kepada pelaku untuk melakukannya.Walau bagaimanapun, ia dilarang kerana ditakuti boleh membawa kematian orang lain disebabkan keracunan. Sekiranya jangkaan seperti itu tidak wujud, maka hukum bagi jalan tersebut adalah harus. ( ibid )

b) Bagi rukun kedua ini, kadar kekuatan untuk menjadi penyebab sehingga mencapai tahap yang tertentu adalah sangat penting dalam menentukannya sebagai satu larangan atau tidak. Manakala kekuatan tersebut boleh lahir daripada bilangan yang banyak atau kadar bahaya yang tinggi yang terdapat padanya.( ibid )

3) HASIL

Ia turut dinamakan sebagai kesan atau perkara yang dilarang. Berdasarkan rukun ini dapat dilihat beberapa perkara seperti berikut: ( Asjad Mohamed 2003 : 17 )

a) Kesan yang bakal berlaku hendaklah berbentuk perkara yang dilarang. Jika ia harus di sisi syariat, maka jalan ke arahnya tidak dinamakan al-dhari’ah. Ia seharusnya berbentuk perkara yang mustahil dan mampu dilakukan oleh seorang mukallaf. ( ibid )

b) Kesan merupakan perkara asas dalam menentukan kuat atau lemahnya sesuatu penyebab. Justeru itu, bukan hanya kadar yang banyak menjadi penyebab kepada sesuatu dikira sebagai asas tetapi, bahaya kesan yang akan berlaku serta kedudukan sebagai suatu kerosakan turut memainkan peranan dalam mengklasifikasikan kekuatannya. Dari segi turutan keadaannya, kerosakan pada agama adalah lebih bahaya daripada nyawa, kerosakan nyawa lebih bahaya daripada akal dan akal lebih bahaya daripada harta. (ibid)

SYARAT-SYARAT AL-DHARAI’

Para fuqaha telah menggariskan beberapa panduan yang dijadikan syarat dalam mengenali dan menentukan suatu perkara itu sebagai al-dharai’. Ciri-ciri asas bagi al-dharai’ turut terkandung antara tiga syarat berikut: ( Asjad Mohamed 2003 : 18 )

1) Perbuatan yang dibenarkan pada asalnya tetapi boleh membawa kepada kerosakan, seperti mencerca tuhan orang-orang kafir musyirikin. ( ibid )

2) Kerosakan daripada perbuatan tersebut lebih jelas, seperti menjual senjata dalam keadaan huru-hara atau keberangkalian kerosakannya sama tahap dengan kebaikan yang terhasil seperti menyembur racun serangga pada sayuran atau buah-buahan. ( ibid )

3) Perbuatan yang dibenarkan pada asalnya itu banyak menyebabkan kerosakan seperti jual beli secara tangguh (buyu’ al-ajil). ( ibid )

PERSELISIHAN ULAMA TENTANG SADD AL-DHARAI’ SEBAGAI SUMBER HUKUM

Sadd al-dharai’ merupakan sumber perundangan yang diguna pakai dengan meluas oleh mazhab Maliki dan Hanbali dalam perlaksanaannya. ( Ahmad Kamaruddin Hj. Hamzah 1999: 299 )

Sebenarnya mazhab lain juga seperti Syafie pada dasarnya tidak menolak sumber ini, meskipun mereka tidak bersetuju pada praktiknya dalam sesetengah dalam masalah furu’ (cabang ).

Mengikut mazhab Maliki dan Hanbali, perbuatan yang harus, tetapi ianya membawa keburukan (mafsadah) ianya dilarang, berdasarkan sadd al- dharai’ sebagai salah satu sumber perundangan Islam yang tersendiri. Dengan itu, selagi perbuatan itu membawa kepada keburukan yang rajih, sedangkan syariat didatangkan untuk menolak keburukan dan menutup jalan-jalannya, maka perbuatan ini mesti dihalang. Mereka ini melihat kepada tujuan satu perbuatan dan natijahnya tanpa mengambil kira dengan keharusannya pada asal. Perbuatan yang menjadi perantara, dihukum sama dengan perbuatan yang menjadi sasarannya. Jika perbuatan itu mengarah kepada perbuatan buruk, menjadi terlarang. ( ibid )

Sementara mazhab Syafie dan Zahiri berpendapat, perbuatan itu tidak dilarang. Mereka melihat kepada keharusannya tanpa melihat kepada natijah, sebagai menguatkan keizinan syarak yang umum dalam perkara-perkara yang boleh diandaikan (muhtamal) mendatangkan kemudaratan. Antara dalil yang menunjukkan bahawa Imam Syafie mengambil kira dengan al-dharai’, beliau berkata dalam bukunya al-Umm “……bahawa sesungguhnya tidak halal apa-apa yang membawa ( al-dhari’ah ) kepada menghalalkan apa yang dihalalkan oleh Allah”. (Ahmad Kamaruddin Hj. Hamzah 1999: 300 )

Namun dalam masalah jual beli secara ‘ajil berlawanan dengan kenyataannya tentang sadd al-dharai’ ( beliau berpegang kepada dalil lain, dan mengutamakan dalil itu, lalu beliau meninggalkan penggunaan sadd al-dharai’ ). Dalil itu mengatakan bahawa orang yang tidak menzahirkan niatnya, apabila melakukan perbuatan haram, dia tidak boleh dituduh melakukan perbuatan demikian.

Manakala Imam Malik dan lain-lain beramal dengan perkara ini kerana perbuatan ini ternyata melalaikan, dan ini menunjukkan qasad itu dilarang. ( Ahmad Kamaruddin Haji Hamzah: 300)

TEMPAT PERSELISIHAN ULAMA TENTANG AL-DHARAI’

Ulama tidak berbeza pendapat bahawa tolong-menolong dalam membuat dosa adalah tidak harus dan setiap yang membawa kehinaan atau kemudaratan kepada orang Islam adalah dilarang. Begitu juga suatu yang merupakan perantara ( wasilah ) bagi kebaikan dan keburukan, dan melakukannya mendatangkan kebaikan kepada manusia, ianya tidak dilarang, seperti menanam pokok anggur : ianya boleh membawa kepada proses pembuatan arak, sedangkan penanaman anggur tersebut pada asalnya tidak bertujuan demikian, dan manfaat yang diperoleh daripada penanamannya lebih besar daripada ianya menghasilkan kemudaratan, maka yang diambil kira ialah perkara yang lebih dominan, iatu perkara yang mendatangkan manfaat. ( Asjad Mohamed 2003 : 19 )

Tempat yang menjadi perselisihan di antara ulama ialah pada wasilah yang pada zahirnya harus, apabila kuat hujjahnya ia membawa kepada sesuatu yang dilarang seperti dalam contoh di atas, iaitu jual beli secara ‘ajil atau ‘inah. Contohnya, penjual menjual suatu barang dengan harga RM10 secara bertempoh hingga ke suatu masa tertentu, kemudian dia membelinya daripada pembeli dengan harga RM5 secara tunai.( ibid )

Mazhab Maliki dan Hanbali mengatakan bahawa transaksi ini adalah batal, kerana akad itu sendiri dikira sebagai dalil yang menunjukkan wujud niat riba, lantaran transaksi ini terjadinya jualan RM5 secara tunai dengan RM10 secara bertangguh, manakala barang yang menjadi mabi’ adalah lagha tanpa mempunyai makna. ( ibid )

Abu Hanifah menganggap jualan itu batal, tetapi bukan berasaskan kepada sadd al-dharai’, bahkan di atas asas yang lain, iaitu apabila harga bagi jualan pertama belum dibayar maka jualan itu belum sempurna, penjual pertama tidak sah membeli suatu barang daripada orang yang tidak memilikinya. Oleh itu, jualan kedua adalah fasid, dan terjadilah jualan RM5 secara tunai dengan RM10 secara bertangguh, ianya adalah riba fadl dan nasi’ah maka akad yang kedua menjadi fasid, kerana mengandungi makna riba. Berasaskan ini jumhur fuqaha menetapkan bahawa jualan ini adalah fasid kerana ia membawa ( al-dhari’ah ) atau jalan kepada riba. ( ibid )

Walau bagaimanapun, Imam Syafie berpendapat bahawa transaksi ini masih tergolong dalam akad jual beli yang sah dari segi hukum duniawi. Beliau hanya melihat dari segi lahiriah sahaja tanpa mengambil kira dari segi batin dan dosa, ia diserahkan kepada hukuman ukhrawi, kerana hukum berdasarkan yang zahir bermakna akad ini adalah haram kerana ia merupakan sesuatu yang dilarang, tetapi larangan itu tidak membatalkan akad pada semua jual beli yang membawa kepada kerosakan ( mafsadah ), demikian juga dengan segala transaksi yang membawa kepada maksiat, kedua akad ini adalah sah sehingga wujud dalil menunjukkan ada qasad riba yang diharamkan. ( ibid )

PUNCA PERSELISIHAN

Sebab perselisihan ini merujuk kepada niat dan lafaz di dalam akad.

Mazhab Syafie dan setengah ulama daripada mazhab Hanafi berpendapat bahawa setiap yang diambil kira di dalam akad ialah lafaznya, bukan niat, kerana niat tersembunyi dan diserahkan kepada Allah S.W.T untuk menghukumkannya. Dari itu mereka menetapkan bahawa yang diambil kira dalam urusan dengan Allah ialah makna dan maksud, manakala yang diambil kira dalam urusan dengan manusia ialah nama dan lafaz iaitu pada perkara yang tiada dalil yang menunjukkan niat dan qasad secara jelas pada akadnya. Jika jelas niat itu atau disertai dengan qarinah, maka diamalkan kaedah “ yang diambil kira dalam akad ialah maksud dan makna, bukan lafaz dan perkataan ”. ( Ahmad Kamaruddin Hj Hamzah 1999 : 303 )

Manakala Imam Malik dan Ahmad bin Hanbal melihat kepada akibat hasil dari suatu perbuatan, dan juga jalannya, iaitu untuk sampai kepada suatu yang haram atau harus. Oleh itu, sesiapa yang mengadakan akad dengan qasad melakukan perkara haram dan menjadikan akad sebagai perantaraan ( al-dhari’ah ) kepada yang haram, maka akibat dorongannya menjadikan akad itu haram, dan ia berdosa di sisi Allah S.W.T. Akadnya adalah batal bagi mencegah ia dijadikan jalan yang menyampaikan seseorang kepada mafsadah ( sadd al-dharai’ ). ( ibid : 304)

Ibn Hazm menolak dalil al-dharai’. Beliau berpendapat bahawa tiada pengharaman kecuali berdasarkan dalil yang meyakinkan. Halal dan haram tidak boleh ditetapkan dengan syak wasangka, maka sesiapa yang mengharamkan al-dharai’, ia telah mengharamkan dengan berdasarkan syak wasangka, padahal Allah telah berfirman :

$tBur Mçlm; ¾ÏmÎ/ ô`ÏB AOù=Ïæ ( bÎ) tbqãèÎ7­Ftƒ žwÎ) £`©à9$# ( ¨bÎ)ur £`©à9$# Ÿw ÓÍ_øóムz`ÏB Èd,ptø:$# $\«ø‹x© ÇËÑÈ

( al-Najm 53: 28 )

Maksudnya :

Sedang mereka tidak mempunyai sebarang pengetahuan mengenainya. mereka tidak lain hanyalah mengikut sangkaan semata-mata, padahal sesungguhnya sangkaan itu tidak dapat memenuhi kehendak menentukan sesuatu dari kebenaran (iktiqad).

Seterusnya Ibn Hazm membuat ulasan beliau dengan berkata, “ Apabila diharamkan sesuatu yang halal kerana takut membawa kepada yang haram, maka orang lelaki dikasi kerana takut berzina, manusia dibunuh kerana takut menjadi kufur dan pokok anggur dipotong kerana takut diproses untuk dijadikan arak. Secara umumnya, mazhab ini adalah mazhab yang paling fasik di muka bumi ”. ( ibid )

KEHUJAHAN SADD AL- DHARAI’

Mereka yang berpegang dengan sadd al-dharai’ berdalilkan kepada al-Quran dan al-Sunnah.

1) Firman Allah S.W.T. :

$yg•ƒr'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#qãYtB#uä Ÿw (#qä9qà)s? $uZÏãºu‘ (#qä9qè%ur $tRö�ÝàR$# (#qãèyJó™$#ur 3 šúïÌ�Ïÿ»x6ù=Ï9ur ë>#x‹tã ÒOŠÏ9r& ÇÊÉÍÈ ( al-Baqarah 2 : 104 )

Maksudnya :

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengatakan: "raaina", ( ketika kamu berkata-kata dengan Nabi Muhammad ), sebaliknya katakanlah: "unzurna", dan dengarlah kamu ( segala perintah Dengan sebulat hati menerimanya ); dan ( ingatlah bahawa ) orang-orang kafir itu akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Allah melarang kaum mukmin berkata kepada Rasulullah S.A.W. “Raa’ina” . kerana orang-orang yahudi menjadikan kata-kata itu sebagai cara untuk mengejek Rasulullah S.A.W. dengan menggunakan pengertiannya menurut bahasa mereka, iaitu “bodoh sekali kamu”. Itulah sebabnya Allah gantikan kata-kata itu dengan “unzurna” ( sudilah kiranya kamu memperhatikan kami ). Larangan ini adalah untuk menghalang timbulnya al-dharai’. ( ibid : 300 )

2) Firman Allah SWT:

Ÿwur (#q™7Ý¡n@ šúïÏ%©!$# tbqããô‰tƒ `ÏB Èbrߊ «!$# (#q™7Ý¡uŠsù ©!$# #Jrô‰tã ÎŽö�tóÎ/ 5Où=Ïæ 3 y7Ï9ºx‹x. $¨Y­ƒy— Èe@ä3Ï9 >p¨Bé& óOßgn=uHxå §NèO 4’n<Î) NÍkÍh5u‘ óOßgãèÅ_ó�£D Oßgã¥Îm7t^ã‹sù $yJÎ/ (#qçR%x. tbqè=yJ÷ètƒ ÇÊÉÑÈ ( al-‘An’am 6 : 108 )

Maksudnya :

Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang selain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.

Dalam ayat ini, Allah S.W.T. melarang kaum Muslimin mencerca Tuhan yang disembah oleh orang-orang Kafir, kerana perbuatan itu menjadi sebab mereka akan membalas dengan memaki-maki Allah S.W.T.

3) Sabda Nabi S.A.W. :

ان الحلال بين والحرام بين وبينهما أمور مشبهات لا يعلمها كثير من الناس , فمن اتقى الشبهات استبرأ

لدينه وعرضه ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام كراعي يرعى حول الحمى يوشك أن يواقعه.

Maksudnya:

Perkara yang halal itu jelas, yang haram pun jelas, dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat, yang tidak diketahui oleh kebanyakan orang. Oleh itu, sesiapa yang dapat menjauhi syubhat, maka terhindarlah agama dan kehormatannya dari kekurangan. Dan sesiapa yang terjerumus di dalam perkara syubhat seperti seorang pengembala yang mengembala di sekitar daerah larangan yang hampir-hampir masuk di dalam daerah itu ”. ( riwayat Bukhari dan Muslim )

Sebagaimana yang dihuraikan oleh Ibn Hazm (rh), hadis di atas merupakan galakan daripada Nabi S.A.W. supaya bersikap waras. Ia merupakan nas yang jelas menunjukkan sekeliling kawasan larangan bukanlah satu larangan. Perkara kesamaran tidak diyakini sebagai tergolong di dalam perkara haram kerana pengharamannya tidak dijelaskan. Lantaran itu, ia dihukumkan sebagai halal berdasarkan kepada ayat-ayat yang terdahulu.( Asjad Mohammed 2003 : 38)

Justeru itu, tidak seharusnya perkara kesamaran diharamkan semata-mata mengambil langkah berjaga-jaga atau takut ia membawa kepada perkara haram sebagaimana yang didakwa oleh mereka yang berhujah dengan sadd al-dharai. Ini jelas dapat dilihat daripada hadis di atas yang langsung tidak mengandungi unsur-unsur taklifi kerana pengharaman tidak akan berlaku kecuali dengan dalil qat’i. Malahan mafhum hadis tersebut hanya merupakan galakan kepada kita supaya bersifat warak dan menjaga agama serta diri daripada terjebak ke dalam perkara haram.

( ibid )

Berdasarkan kepada hujah ini, Ibn Hazm (r.h) tidak mengharamkan sesuatu perbuatan kerana semata-mata takut ia membawa ke arah perkara yang haram. Beliau berpendapat bahawa dalam perkara yang pengharamannya tidak jelas, mufti tidak boleh mengeluarkan fatwa haram hanya dengan alasan kerana takut ia menjadi jalan ke arah perkara haram. Jika seorang mufti berfatwa sedemikian, maka dia seolah-olah telah menambah agama tanpa keizinan Allah S.W.T . Dia juga telah melakukan perkara yang bercanggah dengan ajaran Nabi S.A.W. dan hanya menggunakan akal berhubung dengan perkara syariat.( ibid )

ISU- ISU SEMASA YANG BERKAITAN DENGAN SADD AL-DHARAI’

Antara isu-isu semasa yang berkaitan dengan sadd al-dharai’ ialah :

1) Dadah

Dadah pada kebiasaannya digunakan dalam ubat-ubatan pada masa kini untuk mengesan , mencegah atau mengubati penyakit. Namun, penggunaannya yang berterusan dan berlebihan akan mendatangkan bahaya dan kerosakan kepada diri, keluarga, masyarakat, negara dan agama Islam. Perbuatan mengambil dadah sama seperti sengaja melibatkan diri dalam larangan-larangan Allah S.W.T. dan ianya amat ditegah.

Antara kesan pengambilan dadah yang jelas ialah menghancurkan rumahtangga, menimbulkan masalah jenayah, merosakkan diri sendiri, mendatangkan penyakit HIV/AIDS, dan membunuh diri sendiri. Dalam konteks Islam, walaupun terdapat banyak maslahah tetapi mafsadahnya lebih besar berbanding maslahahnya.

2) Yoga

Senaman yoga merupakan senaman yang manfaatnya semata-mata bagi menyihatkan tubuh dan anggota badan dan pada asalnya, ia adalah sesuatu yang tidak salah dan tidak haram. Namun begitu, yoga membawa unsur-unsur berhala atau kesyirikan kerana pergerakan-pergerakannya menggambarkan penyembahan kepada matahari mengikut amalan dan kepercayaan penganut Hindu. Senaman yoga dimulai dengan menggambarkan penghormatan kepada yang disembah, iaitu matahari. Latihan ini mesti diiringi dengan lafaz-lafaz yang jelas menyebut tentang penyembahan matahari dan menghadap ke arahnya serta menatap wajah pengasas tersebut seterusnya menyebut dengan sepenuh hati, “Ibu ( iaitu gelaran bagi beliau), berikanlah aku kesedaran diri”.

Ini menunjukkan bahawa latihan yoga ini boleh menyelewengkan akidah dengan adanya perbuatan menyebut ayat-ayat tersebut kerana dengan menghayati ayat-ayat tersebut boleh menjadikan manusia mengagung-agungkan sesuatu yang lain selain Allah. Senaman yoga yang mengandungi unsur-unsur falsafah keagamaan bukan Islam adalah dilarang dan diharamkan beramal dengannya. Manakala senaman yoga yang hanya bersifat posisi tubuh badan semata-mata perlu dijauhi bagi mengelakkan umat Islam terjebak ke dalam perkara syubhah serta penyerupaan terhadap ibadat agama lain. Ini jelas menunjukkan bahawa yoga mendatangkan mafsadah berbanding maslahah.

3) Penggunaan Internet

Penggunaa internet pada masa kini dianggap satu keperluan dalam kehidupan. Fungsi internet yang pelbagai telah memberi kemudahan kepada penggunanya,kerana segala maklumat hanya di hujung jari. Internet bukan sahaja menjadi tempat rujukan mencari ilmu tetapi juga menjadi medan perkongsian ilmu antara pengguna seperti blog dan laman web. Kelebihan internet juga memudahkan urusan harian seperti pembayaran bil, pembelian barangan dan sebagainya.

Namun di sebaliknya dapat dilihat bahawa penggunaan internet terdapat mafsadah (keburukan) walaupun penggunaannya diharuskan tetapi sekiranya pengguna salah menggunakannya antaranya ialah penyebaran gambar-gambar dan video-video lucah oleh pihak yang tidak bertanggungjawab, terdapat permainan-permainan internet yang melalaikan, penyebaran fitnah bagi tujuan peribadi atau sebagainya. Penyalahgunaan internet ini mendatangkan kesan yang negatif kepada individu, masyarakat dan negara. Oleh kerana maslahahnya lebih dominan berbanding mafsadah maka diharuskan menggunakannya

KESIMPULAN

Kesimpulannya, berdasarkan kepada perbincangan yang lepas, mengenai pendapat ulama terhadap sadd al-dharai’ jelas menunjukkan kedudukan sadd- al dharai’ dalam usaha-usaha pembinaan hukum amat penting. Pergantungan yang banyak dilakukan oleh sebahagian besar ulama kepada sumber ini dalam menyelesaikan permasalahan baru berhubung dengan fiqh, turut memperlihatkan kesedaran mereka tentang keberkesanannya. Umumnya, konsep mencegah daripada kerosakan, diakui lebih efektif setelah berlaku sesuatu keburukan. Dewasa ini, kaedah seperti ini amat diperlukan bagi menghadapi fenomena-fenomena baru yang berlaku dalam kehidupan masyarakat kita kini.

RUJUKAN

Al-Quran

Abdul Karim Zaidan. 2006. Al-wajiz fi asul al-fiqh. Beirut : Muassasah al-Risalah.

Ahmad Kamaruddin Hj. Hamzah. 1999. Usul fiqh.

Al-Khatib. al-fiqh al-maqadaran.

Asjad Mohamed. 2003. Sadd al-dharai’ terhadap jenayah zina dalam syariat Islam.

Muhammad Sa’id Syahatah Mansur. 1999. Al-adillat al-‘aqliyyah wa ‘alaqatuhabi al-naqliyyah. Dar al-sodaniyyah.

Mustapa Sa’id al-Khin. 2000. Abhas haw usul al-fiqh al-Islam tarikhuhu wa tathowwuruhu. Damsyik-Beirut : Dar al-kalam al-Thoiyyib.

Muhammad Mu’az Mustapa al-Khin.2007. al-qat’i wa al-zanniyy fi al-thubut wa al-dalalah ‘inda al-usuliyyin. Damsyik-Beirut : Dar al-kalam al-Thoiyyib.

Wahbah Zuhaili. 1969. nazariyyah al-dururah al-syar’iyyah, muqaranah ma’a al-qanun al-wad’i.

HAKCIPTA TERPELIHARA :
amrah bt mat ayub
mohd jusoh bin jaafar
siti naimah farhanah bt yunus
nur zahilah bt zainal abidin
nurbazla' bt ismail
arifah rahimah bt hj. ismail
nurul asyikin bt mohamad basir
wan fakhriah bt wan jusoh

semoga sumbangan kecil kami ini menjadi manfaat buat semua dan mendapat ganjaran yang setimpal di sisi Allah..
buat ustaz Adib, terima kasih di atas segala tunjuk ajar ustaz selama ini..hanya Allah yang mampu membalasnya..
wallahua'lam..